གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ།
གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ།
གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་རུང་བ། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཟ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེར་བྷེད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོག་མར་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུ་ཚར་གསུམ་གདབ། སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཤོག་བུ་ནར་མོར་སྔགས་འདི་ཚར་བདུན་སོགས་གང་རིགས་བྲི། གླ་རྩི། ཤུ་དག །བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་གདགས། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་ན། དར་ཅོག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་ནས་རྫས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ལ་གཟུག །གཞན་གསོ་ན་གངས་ཆུ་བསྐོལ་གྲངས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བླུད། སྐྲངས་པ་འབུར་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་མེས་བསྐོར། དཀྱིལ་དུ་སྔགས་བདབ་བོ། །ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ། ཨྠྀི༔་་་སྔགས་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལས་ཀྱང་བྱིས་པའི་
རིམས་སྲུང་དུ་གསུངས་སྣང་། ༈ རིམས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མར་གྲགས་པ་ལག་ལེན་ཅན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལི་ཏ་ལི་ཧ་ལི་ཧ་དྷཱ་རཱ་ཀེ་རཀྵ། ཛྭ་རི་ན་ཙནྟུ་ཧི་ཀ་ན་ཐ་མི་ཧ་ཨརྱ་སྭཱ་ཧཱ་འཆང་བ་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། ཤིང་ཀུན། ཁ་ཆེ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག །མུ་ཟི་རྣམས་བྱུགས། ཏདྱ་ཐཱའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱ། མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས། ༈ འབྲུམ་པ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་རྒྱ་སྣག་གིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དུ་ཡེ་འཆང་བ་པོ་ལ་འབྲུམ་ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། གཤམ་ནས་དྲིལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ། ཨྠྀི། ༈ འབྲུམ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ཡར་གྱི་དབུས་རྭར༔ ཕྲོཾ་ནི་ཕཊ༔ མར་གྱི་དབུས་རྭར༔ རུ་ཏ་ནི་ཕཊ༔ ཅེས་བརྩེགས་མར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་བྲི༔ ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕཊ་འཆང་བ་འདི་ལ་འབྲུམ་ནད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྫས་ནི་གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ སྒོག་སྐྱའོ༔
རབ་གནས་བྱས་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ༔ སྐུད་པ་ནག་པོས་ཁྱབ་པར་དཀྲི༔ ལ་ཆས་བཏུམས་ཤིང་མགུལ་དུ་གདགས༔ དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་མ་ཤོར་གཅེས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལས་ཚོགས༔ ཨྠྀི༔ གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།། ༈ །།འགོ་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས། གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་ལ་བདུག་གོ །དེའི་ཐལ་བའང་བྱུག་བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུང་དཀར་བཏུམས། ལུག་སྐྱིས་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་གདགས། དེ་ནས་ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། བཏགས་པས་ཆོག །སྲེག་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། །སྒོམ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།

防疫症瘟疫等护身教授
防疫症瘟疫等护身教授
防疫症瘟疫等护身教授。先行皈依发心。唵娑婆瓦（Oṃ svabhāva）等。从空性中自己刹那间，本体为世尊金刚亥母，形相为恐怖铁野猪，具有吞噬疾病瘟疫魔障之力。唵尼尔辛耶尔贝德娑哈（Oṃ nirsiṅg yerbhed svāhā）。最初在一个坐垫上念诵一万遍作为亲近修持，之后日常行持，早晨空腹念诵百遍等尽力而为，并向左鼻孔呼气三次。若要护身，在长条纸上书写此咒七遍或任意遍数，以麝香、白术、乌头、诃子等涂抹，并缠绕五色线系挂。若要保护地方，在旗帜上写此咒，涂抹药物后竖立。若要治疗他人，将雪水煮沸冷却后加持咒语后饮用。对于有肿胀凸起的，用火围绕外围，中央加持咒语。南北二处伏藏合一之口诀随身携带本。啊提（Aṭhi）……此咒在萨迦派口诀王藏中也被说为小儿瘟疫护身。
殊胜瘟疫护身法
从阿底峡尊者传承下来的，被称为"阿里"的有效瘟疫护身法是：
怛雅他（Tadyathā）：阿里达里哈里哈达拉凯拉扎，惹里纳占图希卡纳他米哈阿雅娑哈（Ali tali hali hadhārā ke rakṣa, jvarina cantu hika natha miha ārya svāhā）。保护持有者免受一切瘟疫疾病，拉扎拉扎（rakṣa rakṣa）。
如是书写。涂抹阿魏、甘茴香、白芥子、白术、雄黄。在怛雅他的背面，书写叠放的唵阿吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）。从尾部向上卷起。以自身咒语和缘起心要加持。不经他人之手而直接挂于颈上。极为深奥。此法从阿底峡尊者传承。由祖尔阿旺彭措向优莫转世领受的实修法。据说也出现在一些古老伏藏中。
天花护身法
在中国纸上用黑色阿魏和中国墨书写：唵阿玛拉尼吉万提耶娑哈（Oṃ amāraṇi jīvantiye svāhā）。唵班杂巴拉度耶（Oṃ vajra paradu ye）持有者免受一切天花疾病拉扎拉扎娑哈（rakṣa rakṣa svāhā）。以百遍缘起心要加持。从下方卷起。男子系于右肩，女子系于左肩，定能有效。阿底峡尊者教授。啊提（Aṭhi）。
金刚天花护身法
在中国纸上用中国墨画一个三叉火焰金刚杵。在上面中央叉上书写：啪隆尼啪德（Phroṃ ni phaṭ）；在下面中央叉上书写：如达尼啪德（Ruta ni phaṭ），叠放且头朝上书写。在中央处书写：唵如尼啪德（Oṃ ruṇi phaṭ）持此者免受天花疾病拉扎拉扎（rakṣa rakṣa）。药物是麝香、黑白术、韭菜。
加持后从下卷起，用黑线完全缠绕，包裹丝绸后挂于颈部。保守誓言不随意给他人是重要的。这是统治者娘氏从细微岩中取出的修法集。啊提（Aṭhi）。这是大伏藏师多杰的实修法。
瘟疫护身轮
向母亲和空行母顶礼。此轮应在任何月份的初一日在树皮纸上绘制，将其中一个烧掉，其余的用烟熏。将其灰涂抹，用秃鹰羽毛和白萝卜包裹，用羊皮制成卷轴。绕头逆时针转三次，然后挂在左胸。此后每当初一来临时，打开护身轮，绕头顺时针转三次后挂戴。这是空行母的密码文字，不需加持，佩戴即可。火烧护身轮应画在桦树皮纸上。不需修持和观想。


། ཨྠྀི༔ བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།
༈ རིམས་སྲུང་ཟ་ཡིག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་མ། རྫས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུག །ནངས་སྔ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་ཟ། ཨཱ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ། བྱེ་རིང་ལས་སོ།

直译：
啊提（Aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿提）！这是莲花上师的教授。萨尔瓦芒嘎蓝（Sarva maṅgalaṃ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మఙ్గలం，一切吉祥，萨尔瓦芒嘎朗）！舒班（Śubhaṃ，शुभं，శుభం，善妙，舒班）！
瘟疫护身咒文，仁钦彭措伏藏品
在药物上涂抹五种大鹏鸟[药材]。清晨早起，未与他人交谈前食用。以"阿（Ā，आ，ఆ，梵文元音字母，阿）"念诵百遍来加持。出自比仁[伏藏]。


། །།
གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ།

防疫症瘟疫等护身教授
;


